道中華丨建設中華民族現代文明，為何需要思想解放？

習近平總書記在文化傳承發展座談會上強調，擔負起新的文化使命，努力建設中華民族現代文明。

那么，為什么要在當下這個新的歷史起點上特別強調“創造屬于我們這個時代的新文化”？我們該如何理解馬克思主義與中華優秀傳統文化之間的關聯？從文化角度看，“第二個結合”有哪些重大意義？近日，“道中華”就此話題專訪了清華大學人文與社會科學高等研究所教授宋念申。

記者：為什么要在當下這個新的歷史起點上特別強調“創造屬于我們這個時代的新文化”？

宋念申：每一種文化都是時代的反映。歐洲的文藝復興，體現了歐洲知識人走出由中世紀經院哲學主導的思維方式，重新發現、發明從古希臘到古羅馬的文明線索；17—19世紀東亞世界也興起一股以實事求是精神改造社會的思潮——即“實學”，這標志著對宋代以來理學道統的反思，是早期全球化時代物質文化發展的結果。

歷史學者們回望過去會發現，在一個政治經濟結構發生劇烈變動的時代，總會有新的文化思潮和產品涌現，并持續影響后世。

今天，恐怕大部分觀察者都不會否認，人類社會已經走進一個新的劇烈變動的時代，中華民族的偉大復興是其中最為重要的因素之一。這樣一個時代必然會產生新的文化現象，也必然涌現新的文化產品。

在今天的中國，“創造屬于我們這個時代的新文化”，我個人理解，從客觀上看是因為今天中國與世界的政治、經濟關系已經發生了深刻變化。

▲中國國家版本館中央總館文瀚廳。（新華社發）

“中華民族現代文明”是個新概念。有一些錯誤的歷史敘述，總有意無意將中華民族的傳統文化與“現代文明”相對立，似乎“現代”（modernity）是外在于中國自身歷史脈絡的，“現代”只源于特定地域（歐洲）或者特定文化傳統（西方）。

這種敘事人為塑造了“傳統”與“現代”之間的對立。這樣一種二元式的理解，既不符合歷史事實，也不能解釋世界的變化。

西方現代化理論在中國遇到的挑戰是：中國依靠自我革命，走出了一條不同于西方國家的現代化發展道路，在這個過程中，中華文明作為整體，不但沒有衰亡，反而被激發出新的生命力。

舉例而言：漢字作為一個表意為主的文字體系，曾在20世紀初被認為是不科學的、不符合現代文教普及的文字，因為當時很多人堅信只有表音體系的文字才是更“現代”、更符合工業文明的。但多種取消或者拉丁化漢字的努力并未成功。而計算機技術問世后，各種漢字、漢語輸入系統卻在數字時代激發了巨大的語言科學潛力。

類似這樣的例子非常多，它們促使我們反思過去僵硬的現代化理論，意識到“中華文明”與“現代文明”本就是在漫長歷史中相互塑成的，中華民族從來沒有自外于“現代”，中國的現代化道路，是全球多元現代性的組成部分。在這個意義上，提出“中華民族現代文明”，更強調二者的通約性，傳統與現代不但是可以結合的，而且本就是一體。

▲中國國家版本館杭州分館展示的“盛世修典——中國歷代繪畫大系”收錄的數字化古畫。（新華社記者 翁忻旸 攝）

記者：習近平總書記思考總結了中華文明的五個突出特性，我們可以從這些中華文明“精準畫像”中汲取哪些智慧？

宋念申：習近平總書記概括中華文明的五個突出特性：連續性、創新性、統一性、包容性、和平性，它們并不是相互獨立的，而是相互促成的。

比如說，正是因為中華民族的多元共生特點，形成了總體上包容、和平的特征，才造就了中華文明不同于其他文明的統一性，也正是在包容中不斷吸納、學習，才使得這個文明保持了創新的特色，而所有這一切，是這一文明獲得“不絕如線”的連續性的前提。而綿延數千年的連續性，更確認了她必須在更加包容的基礎上不斷創新，在統一的基礎上維護和平。

500多年來，由哥倫布“發現”美洲而開啟的殖民現代性，主導了對“現代”的敘述。這一敘述突出的是我者與他者的區分、文明的等級和“本質性”，也因此，它借由“傳播文明與進步”的理由，不斷美化著資本與帝國的暴力征服。被征服者在經濟、政治、文化等各個方面被鎖死在這套本質主義的敘述中，最后連“種族”都被認為是低劣的。

我們不否認中國歷史上也有“華夷之辨”，但它在更多時間內，強調的不是人群之間的本質區隔，而是文化意義上的區分，且充滿了流動性。

我們在反思殖民現代性的時候，也要注意摒棄嵌套在其中的本質主義思維，既不要陷入“西方中心論”的陷阱，消解了自己的多元一體特征，也不能為了對抗他者，凡是外部的、西方的我們就反對，覺得它們不是“中國的”。這種思維方式不但與中華文明一貫的包容性、創新性不符，也不利于保持我們的統一性、和平性和連續性。

▲孔子故里山東曲阜的孔廟萬仞宮墻。（新華社記者 郭緒雷 攝）

記者：總書記在這次座談會上作出論斷：“第二個結合”是又一次的思想解放。我們該如何理解馬克思主義與中華優秀傳統文化之間的關聯？

宋念申：“第二個結合”的提法，是超越傳統馬克思主義的創新性理論，的確是一次思想解放。“第二個結合”的提出，指出“舊”的文化傳統與“新”的現代之間是有機結合的。現代并不排斥傳統，反而根植于傳統。

其實，中國的現代化道路本就發源于傳統，20世紀的革命讓這些鮮活的資源突破舊有的窠臼，隨著時代的發展不斷煥發出新的活力。馬克思主義的到來，改變了我們理解傳統、運用傳統的方式。中國的革命、建設、改革，既受到馬克思主義基本原理的指導，也受到優秀傳統文化的激勵和滋養。“天下興亡匹夫有責”“先天下之憂而憂”“民為貴君為輕”等政治意識，在不同的時代指向不同的內容，卻都在當代召喚出新的歷史使命感。這些源于古代的政治意識，是我們創造中華民族現代文明的重要思想資源。

舉例來說，馬克思主義強調政治經濟學在人類發展中的作用，特別是物質基礎對上層建筑的決定性作用，強調“民生”，強調以人民為中心的發展思想，與傳統的“民本”政治理想高度契合。傳統與馬克思主義思想的結合，讓中國道路更具吸引力，讓社會主義道路煥發出了新的活力。

▲大型歷史文獻叢書《復興文庫》。（新華社發 中華書局 供圖）

記者：從文化角度看，“第二個結合”有哪些重大意義？

宋念申：中華文化的形成，本就是不同地域的文化不斷融合、外來文化在本土化過程中不斷融合創新的產物。典型的如源自南亞的佛教，在傳播到中原的過程中，和西域、西藏、中原的原有文化不斷交融，產生出漢藏佛教這個具有高度容納性的本土化宗教。中亞傳播來的胡琴、琵琶等樂器，成為今天“國樂”不可或缺的組成部分。明末清初歐洲耶穌會士帶來歐洲的歷算之學，成就了《崇禎歷書》和《時憲歷》。

而“第二個結合”也是一種宣示，馬克思主義在被引入中國、與中國實踐不斷結合的過程中，也深深植入了中國本土，成為新的“中國傳統”的有機組成部分。

▲福州三坊七巷歷史文化街區南后街游人如織。（新華社記者 姜克紅 攝）

【以上內容為專家個人觀點，不代表本平臺立場。】

受訪者簡介：

宋念申，清華大學人文與社會科學高等研究所教授。